HOMILY – The Most Holy Body and Blood of Christ 2025

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If one understands the true presence of Christ in the Eucharist, how could any Catholic not be here at Mass each and every week to receive Jesus?

This is a question we should all reflect on this weekend.  

The sad truth is far too many Catholics have walked away from the faith in recent years.

COVID interrupted our weekly practice of faith.  Many of our fellow parishioners never returned to Masses after the pandemic was over. Some got too comfortable joining Mass online or just fell out of the weekly Mass habit. Many of these people never returned to Church.

But this is only the most recent example of people walking away from the Catholic faith.

I’m not telling you something you don’t already know. Many of us have family members who have left the faith. There are many reasons people leave the Church.

The true culprit for these sad departures may be something revealed in research just prior to the pandemic.

A 2019 Pew Research poll found that only a third of all Catholics believe in the real presence of Jesus in the Eucharist. Two thirds only believe Jesus is symbolically present in Holy Communion. This means 70% of Catholics do not understand the true meaning of Eucharist. This is a problem for the future of our faith.

How is it that 60 years after Vatican II many U.S. Catholics no longer believe in the holiest quality of Eucharist?

Vatican II declared that the Eucharist is the source and summit of the Christian life. It is the beginning and the end. The be-all and end-all for our Church and our faith.

Eucharist comes from the Greek word for “thanksgiving” and refers to Holy Communion, or the Most Holy Body and Blood of Christ, which is consumed during weekly or daily Eucharistic Celebrations at a Catholic Mass.

The Body and Blood of Christ is the central theme of the Last Supper dialogue we heard in the Gospel on Holy Thursday at Mass.

As Jesus said,

"Take it; this is my body…
This is my blood of the covenant,
which will be shed for many.”

          We hear echoes of this in St. Paul’s Letter to the Corinthians today.

          Why is it that so many Catholics aren’t here with us every weekend?

I’ve always found it fascinating. People from developing nations, people some might call “the poor,” get the real presence of Jesus in the Eucharist instinctively. People from developed or rich countries don’t. It’s proven in statistics of Church attendance in Europe, Canada and the United States.

Blessed are the poor. For they get it.

Perhaps our comfortable affluence has evaporated the need to encounter Jesus for some of our sisters and brothers.

Perhaps our poverty is one of belief, one of imagination, one of not letting Jesus’ words really soak in to our very being.

Bishop Robert Barron tells a story of once serving Holy Communion at the Vatican at a large outdoor Mass of people from all over the world. As he was making his through the crowd to his spot to serve Holy Communion, he encountered dozens of outstretched hands of people begging and pleading for Eucharist like a starving person.

Do we hunger for the Eucharist like that? Do we approach Jesus with begging bowl hands? Or do we just walk up, entitled, and nonchalantly receive what we may or may not believe in?

Great food for thought (so to speak) this weekend.

Transubstantiation is the term used by our Church for the conversion of simple bread and wine into the Body and Blood of Christ.

Epiclesis is the term used by our Church for the exact moment the Holy Spirit is called upon to consecrate Holy Communion.

As Bishop Barron says, “If we are just dealing with a bland symbol, who cares.” 

20^th Century Catholic author Flannery O’Connor has a famous quote about the Eucharist. Once when speaking with a lapsed Catholic who told her at a dinner party, “You know I think the Eucharist is a wonderful symbol.” O’Connor said, “If it’s only a symbol, I say to hell with it.”

Bishop Barron says, “(Flannery O’Connor) gives voice to something that is absolutely universal in our great tradition, across space and across time, there’s something more in the Eucharist than the merely symbolic. And so (for the) 70% of .. Catholics in our Pew Forum study, we’ve got a problem if we are not teaching this truth.”

Bishop Barron says we have not been effective with this teaching since Vatican II. In other words, we Catholics have a lot of work to do to help our sisters and brothers to understand this central truth of our faith.

Jesus produces a miracle today in the Gospel. We too must learn to see the Eucharist as a miracle for our souls.

Jesus is calling us all to the table of plenty to find communion with the divine; to find communion with him, the Creator of our very being, and the Holy Spirit. And to find communion with ourselves.

In the Gospel, the disciples are doubtful Jesus can feed a crowd of five thousand men (not to mention the women and children with them) with only five loaves and two fish.

Far too many Catholics may be doubtful about the true presence of Jesus in the Eucharist. But this is the way Christ enters into our lives and can change us forever.  If only we believe.

So, how do we fix it?

Sure, we can point our fingers at the hierarchy and blame them for our lack of faith. The abuse scandals did irreparable harm to our Church’s credibility.

Thankfully, with the Safe Environment, Virtus, background checks and psychological testing, we can pray and hope this will never happen again. 

But we (We, too,) can do our part to repair what is broken. We can help others grow closer to Christ by growing closer to Christ ourselves, by growing stronger in our belief in the real presence of Jesus in the Eucharist, by growing more demonstrable in mirroring Christ in how we speak, act and serve others (especially those on the margins) as a sign of our Communion with the divine.

I am reminded of a powerful experience with our high schoolers during my time as Campus Minister at Archbishop Murphy High School. The young people found Christ in the service of the poor, those on the margins.

Whenever they would serve those living in homeless shelters, or living on the streets, they encountered Jesus in a powerful way.

Our MercyWatch team has the same experience each and every day we serve. As do those who serve at our Hot Meal each Monday, or at St. Vincent de Paul or Prepares.

The Eucharist is the fuel for this type service; sustenance for brininging Christ into the world.  

My sisters and brothers, this is the truth about the real presence of Jesus in Holy Communion and in the service of others.

This is what we solemnly celebrate this weekend.

 

HOMILÍA – El Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo 2025

 

Si uno entiende la verdadera presencia de Cristo en la Eucaristía, ¿cómo podría un católico no estar aquí en la Misa cada semana para recibir a Jesús?

Esta es una pregunta sobre la que todos deberíamos reflexionar este fin de semana.

La triste realidad es que demasiados católicos se han alejado de la fe en los últimos años.

El COVID interrumpió nuestra práctica semanal de la fe. Muchos de nuestros hermanos y hermanas en la parroquia nunca regresaron a las Misas después de la pandemia. Algunos se acostumbraron a participar en Misa en línea o simplemente perdieron el hábito semanal de asistir. Muchas de estas personas nunca regresaron a la Iglesia.

Pero este es solo el ejemplo más reciente de personas alejándose de la fe católica.

No les estoy diciendo algo que no sepan ya. Muchos de nosotros tenemos familiares que han dejado la fe. Hay muchas razones por las que la gente deja la Iglesia.

Pero el verdadero culpable de estas tristes salidas puede haber sido revelado en una investigación justo antes de la pandemia.

Una encuesta del Pew Research del 2019 encontró que solo un tercio de los católicos creen en la presencia real de Jesús en la Eucaristía. Dos tercios creen solamente que Jesús está presente de forma simbólica en la Comunión. Esto significa que el 70% de los católicos no entienden el verdadero significado de la Eucaristía. Y eso es un problema para el futuro de nuestra fe.

¿Cómo es posible que, 60 años después del Concilio Vaticano (dos) II, muchos católicos en Estados Unidos ya no crean en lo más sagrado de la Eucaristía?

El Vaticano II declaró que la Eucaristía es la fuente y la cumbre de la vida cristiana. Es el principio y el fin. El todo de nuestra Iglesia y de nuestra fe.

La palabra “Eucaristía” viene del griego y significa “acción de gracias”; se refiere a la Santa Comunión, o al Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo, que consumimos durante las Celebraciones Eucarísticas diarias o semanales en la Misa católica.

El Cuerpo y la Sangre de Cristo son el tema central del diálogo de la Última Cena que escuchamos en el Evangelio del Jueves Santo.

Como dijo Jesús:

“Tomad, esto es mi cuerpo…
Esta es mi sangre, sangre de la alianza,
que será derramada por muchos.”

Escuchamos ecos de estas palabras hoy en la Carta de San Pablo a los Corintios.

¿Por qué tantos católicos no están aquí con nosotros cada fin de semana?

Siempre me ha parecido fascinante. Personas de países en desarrollo —personas que algunos podrían llamar “los pobres”— comprenden de manera instintiva la presencia real de Jesús en la Eucaristía. Las personas de países desarrollados o ricos no lo hacen. Esto se refleja en las estadísticas de asistencia a Misa en Europa, Canadá y Estados Unidos.

Bienaventurados los pobres, porque ellos sí lo entienden.

Tal vez nuestra comodidad material ha hecho que algunos de nuestros hermanos y hermanas ya no sientan la necesidad de encontrarse con Jesús.

Tal vez nuestra pobreza es de fe, de imaginación, de no permitir que las palabras de Jesús realmente penetren hasta lo más profundo de nuestro ser.

El Obispo Robert Barron cuenta una historia sobre cuando distribuyó la Comunión en el Vaticano durante una gran Misa al aire libre con personas de todo el mundo. Mientras se abría paso entre la multitud para llegar a su lugar, encontró docenas de manos extendidas, suplicando por la Eucaristía como alguien que muere de hambre.

¿Nosotros anhelamos la Eucaristía de esa manera? ¿Nos acercamos a Jesús con manos vacías y corazón suplicante? ¿O simplemente nos acercamos como si tuviéramos derecho, recibiendo con indiferencia algo en lo que puede que ni siquiera creamos?

Gran tema para reflexionar este fin de semana.

“Transubstanciación” es el término que nuestra Iglesia usa para describir la conversión del pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo.

“Epíclesis” es el término para el momento exacto en que el Espíritu Santo es invocado para consagrar la Comunión.

Como dice el Obispo Barron: “Si sólo estamos hablando de un símbolo sin poder, ¿a quién le importa?”

La escritora católica del siglo XX, Flannery O’Connor, tiene una famosa frase sobre la Eucaristía. Una vez, hablando con una católica que se había alejado de la fe y le dijo: “Yo creo que la Eucaristía es un símbolo muy bonito”, O’Connor respondió: “Si es solo un símbolo, entonces al diablo con él.”

El Obispo Barron dice: “Flannery O’Connor da voz a algo que es universal en nuestra gran tradición: a través del tiempo y del espacio, siempre ha habido algo más en la Eucaristía que lo meramente simbólico. Así que, si el 70% de los católicos en el estudio de Pew Forum no creen en esto, tenemos un problema si no estamos enseñando esta verdad.”

El Obispo Barron afirma que no hemos sido efectivos en esta enseñanza desde el Vaticano II. En otras palabras, nosotros como católicos tenemos mucho trabajo por hacer para ayudar a nuestras hermanas y hermanos a entender esta verdad central de nuestra fe.

Jesús realiza un milagro hoy en el Evangelio. Nosotros también debemos aprender a ver la Eucaristía como un milagro para nuestras almas.

Jesús nos llama a todos a la mesa abundante para encontrar comunión con lo divino; para encontrar comunión con Él, el Creador de nuestro propio ser, y con el Espíritu Santo. Y para encontrar comunión con nosotros mismos.

En el Evangelio, los discípulos dudan que Jesús pueda alimentar a una multitud de cinco mil hombres (sin contar a las mujeres y niños) con solo cinco panes y dos pescados.
          Demasiados católicos hoy dudan también de la verdadera presencia de Jesús en la Eucaristía. Pero esta es la manera en que Cristo entra en nuestras vidas y puede transformarnos para siempre. Si tan solo creemos.

Entonces, ¿cómo lo solucionamos?

Nosotros también podemos hacer nuestra parte para reparar lo que está roto. Podemos ayudar a otros a acercarse más a Cristo, acercándonos nosotros más a Él. Fortaleciendo nuestra creencia en la presencia real de Jesús en la Eucaristía, y siendo más visibles en reflejar a Cristo en la manera en que hablamos, actuamos y servimos a los demás (especialmente a los marginados) como señal de nuestra Comunión con lo divino.

Recuerdo una experiencia poderosa con nuestros jóvenes de preparatoria durante mi tiempo como ministro de campus en Archbishop Murphy High School. Los jóvenes encontraban a Cristo al servir a los pobres, a los marginados.

Siempre que servían en albergues o en la calle, se encontraban con Jesús de una forma muy profunda.

Nuestro equipo de MercyWatch vive esa experiencia cada día que sirve. Igual que quienes ayudan en nuestras Comidas Calientes de los lunes, o en San Vicente de Paúl, o en el programa Prepares.

La Eucaristía es el combustible de este tipo de servicio; el alimento para llevar a Cristo al mundo.

Mis hermanas y hermanos, esta es la verdad sobre la presencia real de Jesús en la Sagrada Comunión y en el servicio a los demás.

Esto es lo que celebramos solemnemente este fin de semana.

HOMILY – Sixth Sunday of Easter

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Today’s Gospel comes from a response to a question by a disciple who was at the table of the Last Supper. 

He wanted to know what many of the disciples, including Judas Iscariot, had on their minds:  Wasn’t the Messiah supposed to be a great political leader of Israel; God’s anointed who would avenge his people against their enemies (against the Roman Empire)?

This is human thinking. Not the mind of God.

Much like the expectation of some who thought the way of Jesus was only for circumcised Jews (heard today in Acts of the Apostles), Paul and Barnabas were able to challenge that human notion in the meeting with the elders in Jerusalem, opening up Christianity to all.

And so, too, Jesus’ farewell challenges the human belief that the Messiah would conquer Israel’s oppressors through human force. This expectation may be what led Judas Iscariot to betray Jesus.

Jesus is playing the long game here. He WILL conquer Rome, but it will take 300 years of his disciples showing Jesus to the world and being persecuted for it… to happen.

Jesus today, in answering the disciple’s question, is leaving behind a simple gameplan for his apostles to take to the battlefield of the world and conquer it with love.

And what kind of love are we talking about here?  This love in the original Greek is Agape – “willing the good of the other.”

What turned Rome against Christian persecution, torture, mutilation, massacre – essentially genocide?

When the plague hit Rome every few years, the Romans moved out of plague infected areas, and the Christians moved in to care for the sick and the dying.

In time, the sense of the Roman people is that Christians who served the good of others became sympathetic figures in mighty Rome.

 Emperor Constantine knew this. It’s why he decreed the Edict of Milan, ceasing the persecutions of Christians by the Roman state.

What had changed in 300 years?  Hearts were convicted by the Christians who showed Jesus to the world. And love conquered hate.

Today’s Gospel also tells us that to serve Jesus is to suffer. There’s no way out of this, my friends. We all suffer. But it is how we deal with our suffering that shows we are disciples of Jesus.

Jesus could tell the disciples were worried about their futures at the Last Supper. That’s why just moments before today’s Gospel he assures them that in his “Father’s house there are many dwelling places,” one for each of them.

He focuses their eyes on the eternal, on the holy city of Jerusalem, depicted in Revelation, and not on the earthly reality of his pending death and life without him.

And so it is with our suffering. We need to focus on Jesus and remember our time here on earth is short compared to the eternity that awaits us all.  This is a place where every tear is wiped away, there is no war or hatred, no pain or suffering. There is only love, peace and the harmony found in Jesus.

I am reminded of a powerful image of turning suffering into salvation in modern times.

Many will remember when then Pope John Paul the Second was shot and nearly killed by a 23-year-old Turkish man name Mehmet Ali Aǧca.

On May 13^th, 1981, Ali Aǧca travelled from his homeland of Turkey to Vatican City to assassinate the Pope.

As the Pope rode around St. Peter’s Square in an open-air vehicle, Ali Aǧca shot four times at Pope John Paul the Second. Two bullets pierced the Pontiff’s body, nearly killing him.

Doctors said, one bullet should have pierced an artery, causing him to bleed out and die, but that bullet miraculously traveled around the artery and not through it.

           St. Pope John Paul the Great attributed his life being spared to Our Lady of Fatima, for he alone knew the third secret revealed by the Virgin Mary to the children at Fatima over 60 years earlier, “that a bullet would pierce a Bishop dressed in white.”    

He was told this long-kept secret by the woman who heard it herself, with her own ears, Sister Lucia dos Santos, one of the three children who encountered the Virgin at Fatima.

The vision in the third secret of Fatima was final persecution of the Church, the execution of the leader of the Catholic Church, the Bishop of Rome, the Pope.

But miraculously a hand from heaven guided that bullet around that artery and saved the life of St. John Paul the Great. Some will say that hand was the Advocate, the Holy Spirit Jesus is speaking about today.

But, my sisters and brothers, that’s not the most impactful part of the story.

Following the shooting, St. Pope John Paul the Great asked the world to “pray for my brother (Mehmet Ali Aǧca).” 

In 1983, the Pope went to Rome’s Rebibbia Prison and met face to face with his assassin and forgave him.  At the end of the meeting, Ali Aǧca kissed the Pope’s ring and the two shared a hug. The meeting changed the assassin’s life forever.

Just as in Rome, centuries earlier, love conquered hatred. Jesus and his long game conquered the world with agape love – “willing the good of the other.”

Today, Mehmet Ali Aǧca lives in his homeland of Turkey, freed from prison in 2010.

He has since traveled to Rome to lay white roses at the grave of his friend St. Pope John Paul the Great. And was visibly emotional during the visit. You can find the picture online.

Suffering is a part of discipleship. It’s how we handle our suffering that makes a difference in the world.

After my Camino in Northern Spain last fall, I traveled to Fatima to thank Our Lady for the blessings experienced on my journey, both on the Camino and in life.

The bullet that pierced St. Pope John Paul the Great is welded into the crown of Mary that towers over Fatima Square as a visible reminder that love will always conquer hate and evil in the world.

As we approach the Ascension and Pentecost, let us remember that always, and keep our eyes focused on Jesus and on our eventual home in the heavenly Jerusalem. (PAUSE)

A sidenote: As a disciple of Christ, I, too, experience suffering from time to time. My Camino in Northern Spain last fall has led to my needing a partial knee replacement. I will have that surgery this coming Tuesday. I ask for your prayers and your understanding when you see me walking with a cane in the coming weeks.

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HOMILÍA – Sexto Domingo de Pascua

El Evangelio de hoy proviene de una respuesta a la pregunta de un discípulo que estaba en la mesa de la Última Cena.

Él quería saber lo que muchos de los discípulos, incluido Judas Iscariote, tenían en mente: ¿Acaso no se suponía que el Mesías sería un gran líder político de Israel, el ungido de Dios que vengaría a su pueblo contra sus enemigos (contra el Imperio Romano)?

Ese es el pensamiento humano. No es el pensamiento de Dios.

Muy parecido a la expectativa de algunos que pensaban que el camino de Jesús era solo para judíos circuncidados (como se escucha hoy en los Hechos de los Apóstoles), Pablo y Bernabé lograron desafiar esa noción humana en la reunión con los ancianos en Jerusalén, abriendo el cristianismo para todos.

Así también, la despedida de Jesús desafía la creencia humana de que el Mesías conquistaría a los opresores de Israel mediante la fuerza humana. Tal vez esa fue la expectativa que llevó a Judas Iscariote a traicionar a Jesús.

Jesús está jugando a largo plazo aquí. Él SÍ conquistará Roma, pero tomará (trescientos) 300 años de que sus discípulos muestren a Jesús al mundo y sean perseguidos por ello... para que suceda.

Jesús, al responder la pregunta del discípulo, deja un plan de juego sencillo para que sus apóstoles lo lleven al campo de batalla del mundo y lo conquisten con amor.

¿Y de qué tipo de amor estamos hablando? Ese amor, en el griego original, es Ágape – “querer el bien del otro”.

¿Qué hizo que Roma dejara de perseguir, torturar, mutilar y masacrar a los cristianos – prácticamente un genocidio?

Cuando la peste azotaba Roma cada ciertos años, los romanos se alejaban de las zonas infectadas, y los cristianos entraban para cuidar a los enfermos y moribundos.

Con el tiempo, el pueblo romano comenzó a ver a los cristianos que servían al bien de los demás como figuras simpáticas dentro de la poderosa Roma.

El emperador Constantino lo sabía. Por eso decretó el Edicto de Milán, que puso fin a las persecuciones de los cristianos por parte del Estado romano.

¿Qué cambió en (trescientos) 300 años? Los corazones fueron conmovidos por los cristianos que mostraron a Jesús al mundo. Y el amor venció al odio.

El Evangelio de hoy también nos dice que servir a Jesús es sufrir. No hay escapatoria, amigos. Todos sufrimos. Pero es la manera en que enfrentamos nuestro sufrimiento lo que muestra que somos discípulos de Jesús.

Jesús podía ver que los discípulos estaban preocupados por su futuro en la Última Cena. Por eso, momentos antes del Evangelio de hoy, les asegura que en la “casa de su Padre hay muchas moradas”, una para cada uno de ellos.

Él enfoca sus ojos en lo eterno, en la ciudad santa de Jerusalén, como se describe en el Apocalipsis, y no en la realidad terrenal de su inminente muerte y la vida sin él.

Así también debe ser con nuestro sufrimiento. Necesitamos enfocarnos en Jesús y recordar que nuestro tiempo aquí en la tierra es corto comparado con la eternidad que nos espera.

Un lugar donde cada lágrima será secada, donde no hay guerra ni odio, ni dolor ni sufrimiento. Solo hay amor, paz y la armonía que se encuentra en Jesús.

Me viene a la mente una imagen poderosa de cómo convertir el sufrimiento en salvación en los tiempos modernos.

Muchos recordarán cuando el Papa Juan Pablo II fue baleado y casi asesinado por un joven turco de (vientitres) 23 años llamado Mehmet Ali Aǧca.

El (trece) 13 de mayo de (mil novecietos ochenta y uno) 1981, Ali Aǧca viajó desde Turquía al Vaticano para asesinar al Papa.

Mientras el Papa recorría la Plaza de San Pedro en un vehículo abierto, Ali Aǧca disparó cuatro veces contra él. Dos balas impactaron el cuerpo del Pontífice, y estuvo a punto de morir.

Los doctores dijeron que una de las balas debería haber perforado una arteria, lo que habría causado una hemorragia fatal, pero milagrosamente, esa bala rodeó la arteria en vez de atravesarla.

San Juan Pablo II atribuyó su vida a Nuestra Señora de Fátima, pues él solo conocía el tercer secreto revelado por la Virgen María a los niños de Fátima más de (sesenta) 60 años antes: “una bala atravesará a un Obispo vestido de blanco.”

Ese secreto le fue revelado por la mujer que lo escuchó con sus propios oídos, Sor Lucía dos Santos, una de los tres pastorcitos que vieron a la Virgen en Fátima.

La visión del tercer secreto era la persecución final de la Iglesia: la ejecución del líder de la Iglesia Católica, el Obispo de Roma, el Papa.

Pero milagrosamente, una mano del cielo guió esa bala fuera de su camino y salvó la vida de San Juan Pablo II. Algunos dirán que esa mano fue el Abogado, el Espíritu Santo del que Jesús habla hoy.

Pero, hermanas y hermanos, eso no es lo más impactante de la historia.

Después del atentado, San Juan Pablo II pidió al mundo que “oraran por mi hermano (Mehmet Ali Aǧca).”

En (mil novecientos ochenta y tres) 1983, el Papa fue a la prisión de Rebibbia en Roma y se encontró cara a cara con su agresor, y lo perdonó.

Al final de la reunión, Ali Aǧca besó el anillo del Papa y ambos compartieron un abrazo. Ese encuentro cambió la vida del agresor para siempre.

Así como en Roma, siglos antes, el amor venció al odio. Jesús y su estrategia a largo plazo conquistaron al mundo con el amor ágape – “querer el bien del otro.”

Hoy, Mehmet Ali Aǧca vive en su tierra natal, Turquía, y fue liberado en (dos mil deiz) 2010.

Desde entonces ha viajado a Roma para dejar rosas blancas en la tumba de su amigo, San Juan Pablo II. Se le vio visiblemente emocionado durante su visita. Puedes encontrar la foto en línea.

El sufrimiento es parte del discipulado. La manera en que enfrentamos nuestro sufrimiento es lo que hace la diferencia en el mundo.

Después de mi Camino por el norte de España el otoño pasado, viajé a Fátima para agradecer a Nuestra Señora por las bendiciones recibidas en mi camino, tanto en el Camino como en la vida.

La bala que hirió a San Juan Pablo II está soldada en la corona de María que se eleva sobre la Plaza de Fátima como un recordatorio visible de que el amor siempre vencerá al odio y al mal en el mundo.

Al acercarnos a la Ascensión y a Pentecostés, recordemos esto siempre y mantengamos nuestros ojos puestos en Jesús y en nuestro hogar eterno en la Jerusalén celestial. 

Una nota aparte: Como discípulo de Cristo, yo también experimento sufrimiento de vez en cuando. Mi Camino por el norte de España el otoño pasado ha llevado a que necesite un reemplazo parcial de rodilla. Tendré esa cirugía este martes. Les pido sus oraciones y su comprensión cuando me vean caminando con bastón en las próximas semanas.

HOMILY – Third Sunday of Lent – Sinfulness

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Today we celebrate the first of three scrutinies for the elect of our RCIA class. The second and third scrutinies will be celebrated next Sunday and the one after.

When we think of the word scrutiny, what comes to mind?

The dictionary defines the word “scrutiny” as a critical examination.

How often do we do that in our own lives? Daily? Weekly? Monthly? Only in the confessional? Never?

The 20 Elect of Our Lady of Hope are being asked to do this sort of examination of their own sinfulness through a process of purification and enlightenment as they prepare to come into the Church at Easter.

But we are all called to do this regularly as members of the body of Christ. Because someday we may meet Jesus in the resurrected flesh and we want to be ready.

Don’t we all long to meet Jesus face-to-face?

The Samaritan Woman at the Well in today’s Gospel was blessed with such an experience. But she quickly learned that Jesus can look deep inside our souls to see our sinfulness.

Lent is a time for us to probe our sinfulness, both personal and as a society.

Would we be ready for a face-to-face encounter with Jesus? Are we aware of the depths of our own sinfulness? Or do we see ourselves as perfect Christians who would pass the test of such an encounter?

I believe this is good spiritual food for thought for us to wrestle with during our Lenten journey.

On the topic of societal sin (and in solidarity with our newly paired St. Anne’s Mission Church on the Tulalip Reservation), the Catholic Church in Washington recently released an extensive report on its history working with the Native American tribes of the state, detailing the Church’s role in Indian Boarding Schools. The details of the report are not known to us, only given to Tribal leaders to be shared with each community. In time, we will come to know the full story, the whole truth.

Sadly, much of our Church’s history with North American Indians was quite tragic. But more importantly, the culturally accepted attitudes and beliefs that drove the Church’s misguided treatment revolved around the sinfulness of the time.

Most of the Priests and nuns from the 1500s to the mid-1900s saw the Indian as a lesser being. Not as an equal human to learn from as we deepen our own faith journey. The words used in their diaries confirm this fact (uncivilized, savages, filthy, ignorant…).

Back in the day, most believed in a concept promulgated by the originator of the Indian Boarding Schools system (a Civil War Army officer named Richard Henry Pratt) who said you needed to “kill the Indian, save the man.” In other words, kill the Indian spirit inside each indigenous person to save the human inside.

This concept was not seen as sinful by the priests and nuns of the time. Instead, it was seen as logical and true.

Much like the Samaritan Woman at the Well, they were so comfortable in their own sinfulness they didn’t see the flaw in how they saw themselves and others.

Now, to be fair, this was the conventional thinking among most white settlers of the time, born from decades of conflict between settlers and the tribes.

The doctrine “kill the Indian, save the man” meant children were taken from their Indigenous families and forced to travel hundreds, even thousands of miles away to schools initially run by the Catholic Church and other religious communities.

There, Indian children were given English names, forced to cut their hair — which was a deeply significant cultural insult — and forbidden to speak their native languages.

Many children were subjected to beatings, starvation, even sexual abuse in these schools. Most of the schools were run by Catholic priests and nuns, until the U.S. Government took over in the 20^th Century.

The Indians were taught English, basic Christianity and other things.

Conditions in many schools were appalling. There, children died of disease, starvation and abuse at the hands of religious missionaries.

Recent news coverage of Indian boarding schools said the schools were designed "not to educate" Native children, "but primarily to break their link to their culture and identity… what is now best be described as 'cultural genocide.'"

And Jesus wept.

Thankfully, we have come a long way in our thinking.

As most of you know, the first principle of our Catholic Social Teaching is the “Life and Dignity of the Human Person.” These teachings transformed our faith throughout the 20^th Century.

When the horrors of the Canadian Indian Boarding Schools were revealed a few years ago, including the shocking discovery of Mass graves of children who died there, Pope Francis traveled to Canada to make a formal apology to the First Nation Peoples on Canadian soil.

Pope Francis spoke in the language of the tribes, saying, "I am sorry.”  And then he said, “I humbly beg forgiveness for the evil committed by so many Christians against the Indigenous peoples."

In January, the Washington State Catholic Conference —comprised of the five Catholic Bishops of Washington state— released its commissioned-study of diocesan archival records documenting Catholic Indian boarding school history.

The archives released to the Tribes include an additional review of Jesuit, Sisters of Providence, and other religious order archives.

Again, this report was given to tribal leaders throughout the state to be shared within their communities. 

We, the Church, have much to atone for in our relations with the Tribe. We must walk carefully and thoughtfully into this future. It is a part of our future as a parish community (now that we are paired with St. Anne’s Mission on the Tulalip).

So, what does all this have to do with today’s Gospel?

Just as people long ago were blind to their own sinful, culturally accepted attitudes and beliefs, we, too, need to ask ourselves, what sinful, culturally accepted attitudes and beliefs do we carry today in our hardened hearts? What sinful, culturally accepted attitudes and beliefs of today will horrify people 100 years from now.

This is both a personal and societal challenge. And not an easy one.

When we have a face-to-face encounter with Jesus, what sinfulness will he reveal to us? Are we ready to have Jesus look deep into our souls and uncover what is holding us back from an even closer relationship with him and each other? What can we do now to reconcile our words and actions from these attitudes and beliefs?

I know this is a bitter pill to swallow. But Jesus calls us all closer to him by shedding our sinful thoughts, attitudes and behavior. Especially during Lent. (And especially the elect as they prepare to enter our Church).

He knows that like our first reading from Exodus, we, too, will grumble, quarrel with each other, and test the Lord.

That’s why the place where Moses found water in today’s scripture is called Massah and Meribah, words that mean “testing” and “quarrelling.” God the Father knows us well.

St. Paul has the antidote for all of this as we move forward with what may be stirring in our hearts. In today’s reading, he encourages us to put our whole trust in Jesus and Jesus alone. Only then can we overcome our sinfulness. Jesus died for that sinfulness. Jesus knows us well.

My sisters and brothers, we all thirst for the living water Jesus speaks of today.  We all long to wander out of the desert of our own slavery to sin (like the Israelites) to find the new life offered by Jesus. We all long to have a face-to-face encounter with the Lord.

Let us call upon the Holy Spirit’s help as we make it our constant work to prepare our hearts for that day.

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(A different homily for the Spanish speaking community)

HOMILÍA – Tercer Domingo de Cuaresma – Segundas Oportunidades

Hoy celebramos el primero de tres escrutinios para los elegidos de nuestra clase de RICA. El segundo y tercer escrutinio se celebrarán el próximo domingo y el siguiente.

Cuando pensamos en la palabra “escrutinio”, ¿qué nos viene a la mente?

El diccionario define la palabra “escrutinio” como un examen crítico.

¿Con qué frecuencia hacemos eso en nuestras propias vidas? ¿Diariamente? ¿Semanalmente? ¿Mensualmente? ¿Nunca?

A los elegidos se les pide hacer este tipo de examen sobre su propia pecaminosidad a través de un proceso de purificación e iluminación mientras se preparan para entrar a la Iglesia en la Pascua.

Pero todos estamos llamados a hacer esto regularmente como miembros del Cuerpo de Cristo. Porque algún día podemos encontrarnos con Jesús en su carne resucitada, y queremos estar listos.

Este fin de semana escuchamos una historia poderosa sobre el Dios de las segundas oportunidades.

Jesús está en el pozo con una mujer samaritana que ha estado casada cinco veces y ahora vive con un sexto hombre. Los samaritanos eran odiados por los judíos en tiempos de Jesús. Ningún hombre solo hablaría con una mujer. Mucho menos con una mujer samaritana. Esta mujer sería despreciada por los discípulos de Jesús.

Aun así, Jesús se toma el tiempo de hablar con ella y, en ese encuentro, le ofrece un nuevo futuro. Un futuro nacido de una relación con Él, el Hijo de Dios y fuente de agua viva. El Dios de las segundas oportunidades.

Jesús también está enseñando algo importante a todos sus discípulos.

En nuestra cultura actual, todo gira en torno a la movilidad hacia arriba.

Conseguir un mejor trabajo. Vivir en una casa más grande. Conducir un auto más lujoso.

En el Reino, todo se trata de la movilidad hacia abajo.

Unirse a los pobres y marginados. Servir a las personas sin hogar, a los indocumentados, a los presos, a los rechazados, a los enfermos y moribundos, al forastero. Rechazar los adornos de una cultura distorsionada de comodidad y privilegios.

En el Reino, todos estamos llamados a no juzgar, sino solo ofrecer misericordia en nuestras interacciones con los demás.

Esto es lo que Jesús hace en el Evangelio de hoy.
¿Dónde estamos nosotros en esta escala de movilidad hacia arriba? ¿Aceptamos el concepto de movilidad hacia abajo?

Mañana, lunes, recordamos la vida de uno de los santos más recientes de la Iglesia Católica: San Óscar Romero, obispo y mártir.

Fue canonizado el 14 de octubre de 2018.

Con Maryknoll, tuve la bendición de peregrinar a San Salvador, El Salvador, para la primera celebración oficial de la fiesta de San Óscar Romero: el 24 de marzo de 2019.

El arzobispo Óscar Romero fue asesinado el lunes 24 de marzo de 1980 mientras celebraba la Misa en una capilla cercana a su casa.

El 24 de marzo solía ser un día de recuerdo triste. Ahora es un día de celebración por uno de los santos modernos de la Iglesia.

Tuve el honor de celebrar Misa varias veces en la capilla del Hospitalito, donde terminó la vida de San Romero.

La primera vez fue con Maryknoll en 2013. Durante el rezo del Padre Nuestro, me di cuenta de que estaba parado exactamente en el lugar donde cayó el cuerpo de Romero y murió tras recibir la bala de un francotirador. Fue un momento poderoso de reflexión para este diácono recién ordenado.

Óscar Romero creció en una familia de clase media y se formó como sacerdote en Roma.

Cuando fue nombrado Arzobispo de San Salvador, muchos pensaron que mantendría el statu quo, donde los ricos se aprovechaban de los pobres en la sociedad.

Había sido obispo auxiliar en San Salvador y obispo de la empobrecida diócesis de Santiago de María, y no se le recordaba como un defensor de los pobres durante esos cargos.

Pero un acontecimiento importante al inicio de su ministerio pastoral en El Salvador cambió su perspectiva. Tres semanas después de ser instalado como Arzobispo de San Salvador en 1977, su querido amigo sacerdote jesuita fue brutalmente asesinado en la cercana comunidad de Aguilares junto con otros dos salvadoreños: un joven y un anciano.
Desde el principio se sospechó de la Junta Militar que gobernaba.

El padre Rutilio Grande fue un defensor abierto de los derechos de los campesinos y predicaba contra la injusticia y la opresión de su comunidad pobre.

Fue el primer sacerdote asesinado antes de la Guerra Civil salvadoreña, que duró una década. Muchos otros sacerdotes morirían durante esa guerra. Algunos de ustedes aquí tal vez son de El Salvador y recuerdan esos horrores.

Hace tres años, el Padre Rutilio Grande fue beatificado en San Salvador por el Cardenal Gregorio Rosa Chávez.

Caminamos cinco millas en procesión por las calles de San Salvador hacia la primera Misa de la fiesta de San Óscar Romero en 2019, con el Cardenal Gregorio, quien fue tratado como una estrella de rock por los jóvenes que le pedían selfies. Fue algo digno de ver.

El Cardenal Gregorio fue obispo auxiliar de Romero y fue ignorado diecisiete veces para ascensos hasta que el Papa Francisco lo elevó a Cardenal en 2017.

Una señal de amor del Dios de las segundas oportunidades.

En cuanto a Romero, su segunda oportunidad llegó cuando mataron a su amigo, y tuvo que elegir: ¿los pobres y marginados?

¿O los ricos y poderosos? ¿Movilidad hacia arriba? ¿O hacia abajo?

Al convertirse en la voz de los pobres, sabía que algún día podría sufrir el mismo destino que su amigo jesuita.

Pero fue entonces cuando sus palabras se volvieron poderosas y proféticas.

En la homilía que pronunció momentos antes de su ejecución tres años después, San Romero dijo:

“Muchos no entienden y piensan que el cristianismo no debe involucrarse en estas cosas (como defender a los pobres). Pero, al contrario, acaban de oír el Evangelio de Cristo, que uno no debe amarse tanto a sí mismo como para evitar involucrarse en los riesgos que la historia nos exige, que quien quiera evitar el peligro perderá su vida, mientras que quien por amor a Cristo se entrega al servicio de los demás vivirá, como el grano de trigo que muere, pero solo en apariencia. Si no muriera, quedaría solo. La cosecha llega porque muere, se sacrifica en la tierra y se destruye. Solo destruyéndose produce la cosecha.”

Momentos después de esta homilía, una bala asesina le atravesó el corazón mientras levantaba el cáliz al inicio de la plegaria eucarística.

Murió en los brazos de las monjas que dirigían el hospital y la capilla del hospital.

Dios nos llama a morir a nosotros mismos y resucitar en Él.
No cabe duda de que Óscar Romero sabía que podía morir por decir la verdad al poder. Y así es también con todos nosotros.
           También estamos llamados a no ser movidos hacia arriba, sino hacia abajo. No buscar las cosas más altas, sino aceptar las cosas que pueden traer sufrimiento y desesperación.

Es la única forma de caminar con Jesús y encontrar nuestra salvación.

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(English Translation)

Today we celebrate the first of three scrutinies for elect of our RCIA class. The second and third scrutinies will be celebrated next Sunday and the one after.

When we think of the word scrutiny, what comes to mind?

The dictionary defines the word “scrutiny” as a critical examination.

How often do we do that in our own lives? Daily? Weekly? Monthly? Never?

The elect are being asked to do this sort of examination of their own sinfulness through a process of purification and enlightenment as they prepare to come into the Church at Easter.

But we are all called to do this regularly as members of the body of Christ. Because, someday we may meet Jesus in the resurrected flesh and we want to be ready.

This weekend we hear a powerful story about the God of second chances.

Jesus is at the well with a Samaritan woman married five times and in a relationship with a sixth man. Samaritans were hated by Jews in Jesus’ time. No male alone would talk to a woman. Let alone a Samaritan woman. This one would be reviled by Jesus’ disciples.

Still, Jesus takes the time to talk to her and in the encounter offers her a new future. A future born out of a relationship with him, the Son of God and source of living water. The God of second chances.

Jesus also is demonstrating something important to all his disciples.

In our current culture today, it’s all about upward mobility.

Finding the better job. Living in the bigger house. Driving the fancier car.

In the kingdom, it’s all about downward mobility.

Uniting with the poor and marginalized. Serving the unhoused, the undocumented, the prisoner, the outcast, the sick and dying, the stranger. Rejecting the trappings of a warped culture of comfortability and entitlement.

In the Kingdom, we are all called to never render judgement but only offer mercy in our interactions with others. 

This is what Jesus is doing in today’s Gospel.

Where are we on this upward mobility spectrum? Do we embrace the concept of downward mobility?

Tomorrow (On Monday) we remember the life of one of the newer saints in the Catholic Church: Saint Oscar Romero, Bishop and Martyr.

He was canonized October 14, 2018.

With Maryknoll, I was blessed to pilgrimage to San Salvador, El Salvador, for the first official celebration of St. Oscar Romero’s feast day: March 24, 2019.

Archbishop Oscar Romero was assassinated on Monday, March 24th, 1980, while celebrating Mass at a chapel near his home.

March 24th used to be a day of sad remembrance. Now it is a day of celebration for one of the Church’s modern-day saints.

   I had the honor to celebrate Mass at the Hospitalito chapel where St. Romero’s life ended several times.

The first time was with Maryknoll in 2013. During the recitation of the Our Father, I realized I was standing on the exact spot where Romero’s body fell and he died after being shot by a sharpshooter’s bullet. It was a powerful moment of reflection for this newly ordained deacon.

Oscar Romero was brought up in a middle-class family and was formed as a priest in Rome.

When he was made Archbishop of San Salvador, many thought he would maintain the status quo where the rich took advantage of the poor in society.

He had been an Auxiliary Bishop in San Salvador and Bishop of the impoverished Diocese of Santiago de Maria and was not remembered as a champion of the poor during those assignments.

But a major event early in his tenure as the pastoral leader of El Salvador changed his perspective. Three weeks after being installed as Archbishop of San Salvador in 1977, his dear Jesuit priest friend was brutally murdered in the nearby community Aguilares along with two other Salvadorans, a teenage boy and an elderly man.

The ruling military Junta was suspected from the start. 

Fr. Rutilio Grande was an outspoken proponent of peasants’ rights and preached against injustice and oppression of his poor community of campesinos.

He was the first priest to be assassinated prior to the decade-long Salvadoran Civil War. Many other priests would be killed during that Civil War. Some of you here may be from El Salvador and remember these horrors.

Three years ago, Fr. Rutilio Grande was Beatified in San Salvador by Cardinal Gregorio Rosa Chavez.

We walked for five miles in a parade through the streets of San Salvador to the first Feast Day Mass for St. Oscar Romero in 2019 with Cardinal Gregorio who was treated like a rockstar by young people asking to take selfies with him. It was quite a sight.

Cardinal Gregorio was Archbishop Oscar Romero’s Auxiliary Bishop and was passed over seventeen times for promotion before Pope Francis elevated him to Cardinal in 2017.

A sign of love from the God of second chances.

As for Romero, his second chance came when his friend was killed, and he had to choose: the poor and marginalized? Or the rich and powerful? Upward mobility? Or downward mobility?

By becoming the voice of the poor he knew someday he might suffer the same fate as his Jesuit friend.

 But that is when his words became powerful and prophetic.

In the homily he delivered moments before his execution three years later, St. Romero said,

“Many do not understand, and they think Christianity should not get involved in such things (as championing the poor). But, to the contrary, you have just heard Christ's Gospel, that one must not love oneself so much as to avoid getting involved in the risks of life which history demands of us, that those who would avoid the danger will lose their life, while those who out of love for Christ give themselves to the service of others will live, like the grain of wheat that dies, but only apparently. If it did not die, it would remain alone. The harvest comes about because it dies, allows itself to be sacrificed in the earth and destroyed. Only by destroying itself does it produce the harvest.”

Moments after delivering this homily, an assassin’s bullet pierced his heart as he lifted the chalice during the beginning of the Eucharistic prayer.

He died in the arms of the nuns who ran the hospital and hospital chapel.

God calls us to die to ourselves and rise again in him.

No doubt Oscar Romero knew that he might die for speaking truth to power. And so, it is with all of us. 

We, too, are called not to be upwardly mobile, but downwardly mobile. Not to seek the higher things. But accept the things that can lead to suffering and despair.

It’s the only way to walk with Jesus and find our salvation.